Quelques précisions sur nos Pratiques
Qi-Gong
Origine du mot Qi-Gong :
Ce terme générique a été créé dans les années 1950 par le docteur Liu Gui Zhen pour désigner l'ensemble des techniques corporelles et énergétiques répertoriées à travers la Chine.
Il existerait plus de dix mille méthodes de Qi-Gong.
Les influences de la discipline s'appuient sur toutes les traditions spirituelles et religieuses qui ont traversé l'histoire du pays : des pratiques chamaniques ancestrales au taoïsme et au bouddhisme, du confucianisme jusqu'aux arts martiaux et à la médecine traditionnelle.
Autrefois, chaque école religieuse, spirituel, artistique ou martial possédait son propre Qi Gong.
Utilisez comme technique de renforcement dans les arts martiaux (sans une bonne santé, point de salut au combat), comme méthode de prévention et de soins ou encore considéré comme une technique d'éveil dans les pratiques spirituelles, le Qi-Gong peut également servir à la transmutation des énergies dans la tradition alchimique taoïste.
Qi Gong réunit deux idéogrammes :
« souffle» Qi et « maîtrise, étude, perfectionnement" Gong.
Il est généralement traduit par "maîtrise du souffle".
Les Qi-Gong que nous pratiquons :
Nous pratiquons les « Ba Duan Jin » (les huit trésors ou huit pièces de Brocart) qui est probablement le « Qi-Gong » le plus connu.
Nous sollicitons les cinq groupes organiques en effectuant « le Qi-Gong des 12 méridiens ».
Nos pratiques de Qi-Gong proviennent en grande partie de ce fameux "Tao-Yin Fa" dont les mouvements ont été codifiés entre le XIe et le XIIIe siècle.
Bâton chinois
« Mo Gun Yin Fa » est une pratique de Qi-Gong avec bâton que nous déroulons en début de séances pour échauffer et bien replacer le corps « entre Terre et Ciel ». Un réglage dynamique des horizontales et de la verticalité du corps.
Les exercices de « manipulations du bâton » réveillent notre latéralisation et nos capacités proprioceptives.
Nous poursuivons souvent le cours par des échanges à deux qui se veulent harmonieux. Qu'ils soient pratiqués dans la coopération ou, plus tard dans la saison, dans la confrontation ludique.
Des techniques en référence aux « cinq énergies » sont étudiées. Nos « émotions organiques » sont identifiées et cultivées par des mouvements spécifiques. Puis, nous cherchons à tendre vers une pratique spontanée du bâton long chinois.
L'étude et la pratique d'un « Tao de Bâton » nous amène à travailler notre mémoire kinesthésique. Progressivement nous déroulons les 72 mouvements de cet enchaînement chorégraphique dynamique. Les postures du tigre, du léopard, du cavalier, du héron, du singe … sont analysées. Le corps est invité à renforcer sont équilibre et son enracinement.
Taï Chi Chuan
Tao-Yin Fa
Le Tao-Yin-Fa que nous pratiquons est issu de l'école du « Ling Baoming Xiao Dan bai Daoyin Qigong » qui se traduit par : école du « travail énergétique de la nutrition de la voie de la petite réalisation du cinabre de l'école de la clarté du joyau écarlate ». Ces mouvements ont été codifiés entre le XIe et le XIIIe siècle.
La partie gymnique de cet enseignement se divise en Yi Yin Fa (méthodes préparatoires) et en Daoyin Fa (méthodes de nutrition de la voie).
D'innombrables autres « pratiques énergétiques de santé » ont également vu le jour durant la longue histoire de la Chine.
La bannière de Mawangdui illustre les pratiques taoïstes de Tao-Yin au 2ème siècles avant JC.
Vidéo 06 mn : Où l'on apprend que les personnages, peints sur la bannière de Mawangdui 168 ans avant JC, pratiquent le Tao-Yin … comme nous !
Que les Ba Duan Jin (les huit trésors ou pièces de Brocart que nous pratiquons aussi) sont issus des mouvements de ce fameux Tao-Yin.
Tui Shou
La découverte des « Tui-Shou » comporte plusieurs exercices que nous qualifierons de « Jeux de l'équilibre et de l'enracinement » :
Deux partenaires maintiennent un contact permanent au niveau des avant-bras. Quand l'un exerce une légère poussée, l'autre doit l'accueillir sans rompre le contact et sans compromettre son équilibre. Ces jeux permettent d'améliorer son enracinement et développent l'équilibre dynamique.
« Le Tui Shou est un outil formidable de transformation ! Le contact avec l'autre permet de se rencontrer soi-même et l'autre qui est une sorte de reflet de toutes nos composantes possibles. Le Tui Shou n'est pas fait pour gagner l'autre mais pour se faire grandir mutuellement ! »
Ian Sainclair
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